ШИ ВАН МИН (VI в. н. э.)
Мы не знаем в точности, Ван Мин — это настоящее имя автора или псевдоним. Дело в том, что словосочетание “вам мин” часто употреблялось в значении “безымянный”. Но зато точно известно, что настоящая его фамилия была Сун и жил он в годы конца династии Лян (502—556). Сун был известен своим выдающимся умом и талантом. Он работал правительственным чиновником, но после того, как правление династии Лян закончилось, он принял монашество. Обеты он принимал у мастера Чань, и практика его следовала этой школе. Возможно даже, что опираясь на свою интеллектуальную подготовку, он изучал буддийскую науку у нескольких учителей Дхармы.
Взгляды Ван Мина, отраженные в трактате “Успокоение Ума”, довольно отличны от взглядов VI Патриарха Чань Хуйнэна, которые представляют основную ветвь китайского Чань, Можно также заметить, что на взгляды Ван Мина в достаточной мере повлияли работы даосских философов — Лао Цзы и Чжуан Цзы. К примеру, выражение “не обращайте внимания на формы, не прислушивайтесь к звукам” встречается еще у Лао-цзы. И в другом месте он показывает свою склонность к даосской, или просто к натуралистической философии:
От излишнего думания ослабевает воля, Чем больше знаешь, тем больше в уме беспорядка.
В практике Ван Мин предает особое значение “Объединению Ума”. Это не типичная мысль для последующего развития Чань, она пришла из индийской Сутры Завещания Будды (И цзяо цзин), где говорилось о приведении ума к одной точке.
“Успокоение Ума” — прекрасный трактат, который поможет начинающим практиковать. Во-первых, он показывает основной метод практики, во-вторых, объясняет, как практиковать этот метод, и, в-третьих, автор советует нам принять естественный подход к нашей повседневной жизни, который позволит избежать беспокойства и омраченности.
УСПОКОЕНИЕ УМА
Чрезмерное знание ведет к беспокойству
Лучше успокоить Ум
Чем больше вы учитываете, тем больше потери
Лучше объединить Ум.
От излишнего думания ослабевает воля
Чем больше знаешь, тем больше в уме беспорядка.
Беспорядочный Ум — причина всех омрачений,
Ослабленная воля преграждает путь Дао
Не говорите, что в этом нет вреда;
Возникшая боль может остаться навечно.
Не думайте, что нечего бояться;
Несчастья возникают, как пузыри в кипящей воде
Вода, что капает беспрестанно
Заполнит четыре моря
Частички невытертой пыли
Станут пятью горами.
Защитите ветви, чтобы спасти корни,
Труд небольшой, но смысл велик.
Закройте семь отверстий,
Спрячьте шесть чувств.
Не обращайте внимание на формы,
Не прислушивайтесь к звукам,
Слушая звуки, становишься глухим,
Наблюдая за формами, слепнешь.
Литература и живопись
Лишь комариная возня.
Мастерство и способности —
Лампа в солнечный день.
Те, кто способен и талантлив,
В действительности глупы,
Отвергая простое и чистое
Они тонут в изобилии красот.
Сознание — неукрощенная лошадь,
Ум — бешеная обезьяна.
Если сознание неспокойно
Тело будет болеть и умрет.
Неправильное поведение приведет к иллюзии,
Идущие подобным путем вязнут в болотной грязи.
Принимать желаемое за сокровище,
Вот — заблуждение.
Приумножение глупости и желание достижений
Не приведут к великой цели,
Большая слава при малых делах
Быстро становится пылью.
Одно только чтение книг —
Небольшая заслуга.
Излишняя гордость
Приносит неприязнь других.
Говорить речи
Или употреблять писания,
Чтобы вызвать восторг других,
Отвратительные действия.
То, что обычные люди считают достойным,
Мудрец почитает злом.
Достигнутые удовольствия быстротечны,
Страдание же пребывает всегда.
Остерегайтесь впечатлений и следов
Чем меньше вы оставите их, тем лучше.
Сидящий ровно в тени деревьев,
Следов и впечатлений не оставит.
Страдание рождения и несчастье в старости
Возникают только в наших мыслях.
Если думание прекращено,
Рожденье и смерть уничтожаются полностью
Не умирает, не рождается,
Без формы и имени,
Дао пусто и успокоено
Десять тысяч вещей равны.
Что же ценно? Что дешево?
Где же позор и слава?
Где высокое и низкое?
Что может быть тяжелым и легким?
Чистота небес стыдит чистоту
Никакой свет не сравнить с бриллиантом солнца.
Будьте прочны, как гора Тай
И стойки, как золотая стена.
Я с почтением преподношу этот трактат всем добродетельным существам, так, чтобы это Учение осталось навсегда.